L’horizon de la vie: plaisir ou joie ?


 

Les philosophies antiques ont été des philosophies eudémonistes qui se sont appuyées sur une phusis (philosophie de la nature) pour essayer de déterminer le critère du bonheur. L’une des questions qui se trouve alors soulevée est celle de savoir si la vie biologique a pour finalité le plaisir. Ce questionnement se double d’un autre sur la place de l’action publique dans l’existence. Par la suite, ce questionnement est repris tant à l’époque moderne que contemporaine, sous d’autres formes et avec d’autres enjeux.

 

Conservation de soi, joie et plaisir dans le stoïcisme ancien

 

Le stoïcisme ancien admet que l’action animale - et donc humaine - est orienté par le principe utilitaire de conservation de soi. Néanmoins, à la différence de l’épicurisme, cela ne conduit pas à affirmer que cette finalité trouve son critère dans le plaisir. Le plaisir n’est qu’un effet de l’action visant la survie.

 

Les stoïciens prétendent que la première tendance de l'animal a pour objet sa propre conservation, et que dès l'origine la nature l'a intéressé à lui-même. Chrysippe dit en effet, dans le premier livre des Fins, que le premier désir de tout animal est de vivre et de se sentir vivre ; qu'il n'était pas possible que la nature le rendît indifférent à lui-même et étranger à tout sentiment personnel ; qu'elle a dû par conséquent déposer en lui l'amour de soi, et que c'est pour cela qu'il évite ce qui lui nuit et recherche ce qui est approprié à sa nature. Quant à l'opinion adoptée par quelques philosophes, que le premier mouvement des animaux les porte vers le plaisir, les stoïciens la combattent comme erronée : le plaisir, disent-ils, n'est qu'un sentiment accessoire, si tant est qu'il y ait plaisir lorsque la nature arrive à son but en cherchant d'elle-même et spontanément ce qui convient à sa constitution ; car les animaux s'épanouissent dans la joie, fatalement en quelque sorte, de la même manière que croissent les plantes; sous certains rapports la nature n'a mis aucune différence entre les animaux et les plantes : elle gouverne, il est vrai, celles-ci sans le secours des penchants et des sentiments ; mais nous aussi nous sommes plantes à quelques égards. Que si l'animal a de plus les penchants qui concourent à le diriger vers sa fin propre, chez lui les penchants sont gouvernés par la nature. Quant aux êtres intelligents auxquels la nature plus bienveillante a départi la raison , pour eux vivre bien, vivre selon la raison, c'est encore vivre selon la nature ; car la raison en eux est l'artiste chargé de diriger les penchants. C'est pour cela que Zénon dit dans le traité de la Nature humaine qu'on doit se proposer pour fin de vivre conformément à la nature, ce qui revient à dire d'après les lois de la vertu ; car la vertu est le but où nous pousse la nature.(Diogène Laerce, “Zenon”, in Vie et Sentence des philosophes célèbres).

 

(Voir également Spinoza dans l’Ethique: le notions de “conatus” et de “joie”)

 

Action et oisiveté chez Sénèque:

 

L’épicurisme et le stoïcisme s’opposent également sur un autre point qui porte sur la place relative de l’action publique dans la vie du sage. Pour les stoïciens, c’est un devoir que de participer à la vie publique. Le devoir (vertu) et le bonheur ne peuvent entrer en contradiction.

 

Vous me direz : «Que fais-tu, Sénèque ? tu désertes ton parti. Assurément, les stoïciens de votre école disent: Jusqu'au dernier terme de la vie, nous serons en action, nous ne cesserons de travailler au bien public, d'assister chacun en particulier, de porter secours, même à nos ennemis, d'une main obligeante. C'est nous, qui pour aucun âge ne donnons d'exemption de service, et qui, suivant l'expression de ce guerrier si disert, « pressons nos cheveux blancs sous le casque. » C'est pour nous, que, loin qu'il y ait rien d'oisif avant la mort, bien au contraire, si la chose le comporte, la mort elle-même n'est pas oisive. Que viens-tu nous parler des commandements d'Épicure, dans le camp même de Zénon ? Que n'as-tu le courage, si tu renonces à ton parti, de te faire transfuge, plutôt que traître? »

[...] Deux sectes principales sont en discorde sur ce point, celle des épicuriens, et celle des stoïciens; mais, l'une et l'autre, elles envoient au repos, par des chemins différents. Épicure dit. « Le sage n'approchera point des affaires publiques, à moins d'y avoir été poussé par quelque circonstance. » Zénon dit : « Le sage approchera des affaires publiques, à moins d'en avoir été empêché. » Le premier fait résulter le repos, d'une résolution prise d'avance ; le second le déduit d'une cause accidentelle. (Sénèque, De l'oisiveté)

 

Continuité de ce débat à l’époque moderne: Avec l’émergence de libéralisme politique et économique à l’époque moderne, l’anthropologie utilitariste et hédoniste, proche de celle des épicuriens, constitue la conception de la nature humaine. L’être humain apparaît comme un individu égoïste dont l’action est principalement orientée vers la recherche de son bonheur privée. La mise en place d’un gouvernement représentatif, plutôt que la démocratie directe, se trouve entre autre justifiée par une telle conception de la finalité de l’existence humaine. En effet, l’individu doit avoir le temps de se consacrer à ses affaires privées et de rechercher la prospérité dans le commerce.

(Voir la critique qu’en fait Rousseau dans Du Contrat social, L.III, Ch.15

Voir Constant, De la liberté des anciens comparée à celle des modernes)

 

 

La joie de créer selon Bergson:

 

On retrouve dans l’Evolution créatrice de Bergson (comme chez Guyau) que le plaisir n’est pas la finalité de la vie biologique. Cette finalité ne trouve pas non plus dans la conservation de soi. Elle se trouve dans la création qui dans la cadre de la vie biologique prend la forme de la fécondation. Le sentiment qui est attaché à la création est la joie.

 

« Les philosophes qui ont spéculé sur la signification de la vie et sur la destinée de l’homme n’ont pas assez remarqué que la nature a pris la peine de nous renseigner là-dessus elle-même. Elle nous avertit par un signe précis que notre destination est atteinte. Ce signe est la joie. Je dis la joie, je ne dis pas le plaisir. Le plaisir n’est qu’un artifice imaginé par la nature pour obtenir de l’être vivant la conservation de la vie ; il n’indique pas la direction où la vie est lancée. Mais la joie annonce toujours que la vie a réussi, qu’elle a gagné du terrain, qu’elle a remporté une victoire : toute grande joie a un accent triomphal. Or, si nous tenons compte de cette indication et si nous suivons cette nouvelle ligne de faits, nous trouvons que partout où il y a joie, il y a création : plus riche est la création, plus profonde est la joie. La mère qui regarde son enfant est joyeuse, parce qu’elle a conscience de l’avoir créé, physiquement et moralement. Le commerçant qui développe ses affaires, le chef d’usine qui voit prospérer son industrie, est-il joyeux en raison de l’argent qu’il gagne et de la notoriété qu’il acquiert ? Richesse et considération entrent évidemment pour beaucoup dans la satisfaction qu’il ressent, mais elles lui apportent des plaisirs plutôt que de la joie, et ce qu’il goûte de joie vraie est le sentiment d’avoir monté une entreprise qui marche, d’avoir appelé quelque chose à la vie. Prenez des joies exceptionnelles, celle de l’artiste qui a réalisé sa pensée, celle du savant qui a découvert ou inventé. Vous entendrez dire que ces hommes travaillent pour la gloire et qu’ils tirent leurs joies les plus vives de l’admiration qu’ils inspirent. Erreur profonde ! On tient à l’éloge et aux honneurs dans l’exacte mesure où l’on n’est pas sûr d’avoir réussi. »

 

Bergson, L'évolution créatrice

 

Comparaison avec le pragmatisme: On sait que Bergson a revendiqué une proximité avec les thèses de William James. Dans Le pragmatisme, ce dernier prend soin de distinguer l’utilité et le plaisir. En effet, ce qui est utile n’est pas ce qui est agréable: “ il existe certaines idées qui ne sont pas seulement agréables à penser, ou simplement agréables comme servant de point d'appui à d'autres idées auxquelles nous tenons : il existe des idées qui nous sont en outre une aide précieuse dans les luttes de la vie pratique. S'il y a bien une vie qu'il soit réellement bon de mener plutôt que toute autre ; et s'il y a bien une idée qui, obtenant notre adhésion, puisse nous aider à vivre de cette vie-là, eh bien ! il nous sera réellement meilleur de croire à cette idée, pourvu que la croyance s'y attachant ne soit pas, bien entendu, en opposition avec d'autres intérêts vitaux d'un intérêt supérieur” (2e Leçon). Le critère de la vérité comme utilité n’est pas le plaisir, mais la conservation de l’existence.

 

Travail, action et plaisir chez Simone Weil:

 

On retrouve la question de la place du plaisir dans l’existence relativement à l’action chez Simone Weil. L’action n’est plus entendu ici comme dans le stoïcisme comme l’engagement dans la vie publique, mais comme le travail productif. En outre, l’existence humaine n’est pas ici située dans la continuité avec la vie biologique. Néanmoins, l’existence humaine vise ici la création et non pas le plaisir. Le plaisir n’est alors qu’un effet de la création.

 

Votre lettre m’a effrayée. Si vous persistez à avoir pour principal objectif de connaître toutes les sensations possibles – car, comme état d’esprit passager, c’est normal à votre âge – vous n’irez pas loin. J’aimais bien mieux quand vous disiez aspirer à prendre contact avec la vie réelle. Vous croyez peut-être que c’est la même chose; en fait, c’est juste le contraire. Il y a des gens qui n’ont vécu que de sensations et pour les sensations; André Gide en est un exemple. Ils sont en réalité les dupes de la vie, et, comme ils le sentent confusément, ils tombent toujours dans une profonde tristesse où il ne leur reste d’autre ressource que de s’étourdir en se mettant misérablement à eux-mêmes. Car la réalité de la vie, ce n’est pas la sensation, c’est l’activité, j’entends l’activité et dans la pensée et dans l’action. Ceux qui vivent de sensations ne sont, matériellement et moralement, que des parasites par rapport aux hommes travailleurs et créateurs, qui seuls sont des hommes. J’ajoute que ces derniers, qui ne recherchent pas les sensations, en reçoivent néanmoins de bien plus vives, plus profondes, moins artificielles et plus vraies que ceux qui les recherchent. Enfin la recherche de la sensation implique un égoïsme qui me fait horreur, en ce qui me concerne. Elle n’empêche évidemment pas d’aimer, mais elle amène à considérer les êtres aimés comme de simples occasions de jouir ou de souffrir, et à oublier complètement qu’ils existent par eux-mêmes. On vit au milieu des fantômes. On rêve au lieu de vivre.

 

Simone Weil, Lettre à une élève

 

Conclusion:

On trouve dans l’histoire de la philosophie occidentale sous des formes diverses et avec des enjeux et des contextes sociaux différents, une interrogation sur les places respectives de l’action et du plaisir dans l’existence humaine.

Il est possible de distinguer deux traditions. Une première tradition présente dans l’épicurisme, puis dans différentes formes d’utilitarisme, affirme que la finalité de l’action humaine est le plaisir.

 

A l’inverse, on trouve plusieurs philosophie qui du stoïcisme à la philosophie syndicaliste révolutionnaire considèrent que c’est dans l’action que l’être humain se réalise. Chez les stoïciens, l’action publique est conforme au devoir dicté à l’être humain par sa nature sociable. Chez les syndicalistes révolutionnaires, comme Simone Weil, c’est l’action productrice qui est considérée comme caractéristique de l’existence humaine. L’existence est alors non pas orientée vers le plaisir, mais la création.    

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Commentaires : 3
  • #1

    wlp (lundi, 22 juin 2015 11:34)

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