Réseau pédagogies radicales: Flux RSS


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Aggiornamento hist-geo

La périodisation en histoire (mer., 28 août 2019)
Rédactrice : Servane Marzin Manuel utilisé : Manuel Seconde, édition Nathan, sous la direction de Sebastien Cote  I- Les historien-ne-s divisent le temps A- Les historien-ne-s représentent le temps par une frise chronologique A partir de vos connaissances personnelles, faite une liste de ce que contient une frise chronologique. Sur votre cahier, proposez un brouillon pour la période allant de -1000 à nos jours. B- Les périodes sont construites à partir de dates A l’aide du manuel p. 24 retrouvez les dates qui marquent […]
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L’histoire n’est pas un roman (Mon, 22 Jul 2019)
Rédactrices : Laurence De Cock & Mathilde Larrère En septembre 2018, nous avons inauguré une nouvelle rubrique dans l’hebdomadaire Politis intitulée “L’histoire n’est pas un roman”. L’objectif est de compenser l’hégémonie pesante d’une histoire “roman national” dans l’espace public, y compris médiatique. Nous y avons accueilli plusieurs historiennes et historiens que nous remercions chaleureusement ici : Guillaume Mazeau, Véronique Servat, Vanessa Caru, Vincent Capdepuy, Loïc Artiaga, Eric Fournier, Nicolas Offenstadt, Fanny Layani, Mathieu Ferradou, Céline Regnard, Emmanuel Fureix, Zoé Headley et Charles-Antoine Wanecq. Beaucoup […]
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Centre numérique de documentation francophone Paulo Freire

Entre Exil et Brésil : Conversations avec Paulo Freire (Sat, 02 Mar 2019)
Ce livre numérique intitulé Entre Exil et Brésil : Conversations avec Paulo Freire édité par le CNDF-PauloFreire regroupe six entretiens accordés par Paulo Freire lors de son exil en Europe et lors de son... L’article Entre Exil et Brésil : Conversations avec Paulo Freire est apparu en premier sur Centre numérique de documentation francophone Paulo Freire.
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Que pensait réellement Paulo Freire des exposés magistraux ? (Sat, 09 Feb 2019)
Références : « Que pensait réellement Paulo Freire des exposés magistraux ? », IRESMO 26 janvier 2019. Note : il s’agit d”extraits de l’ouvrage Pedagogia da esperança: um reencontro com a pedagogia do oprimido. Rio... L’article Que pensait réellement Paulo Freire des exposés magistraux ? est apparu en premier sur Centre numérique de documentation francophone Paulo Freire.
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Institut bell hooks – Paulo Freire

PRE-CALL: Education, Gender and Migration (Mon, 26 Aug 2019)
Education, Gender and Migration: Opportunities and Threats in a context of Increasing Online Hate Speech Paris, September 17-18, 2020  PRE-CALL   While the end of the nineteenth and twentieth centuries were characterized by industrial...
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LLAMADO A COMUNICACIONES: Educación, género y migración : oportunidades y amenazas en un contexto de incremento de los discursos de odio en Internet (Tue, 13 Aug 2019)
Si el final del siglo XIX y todo el siglo XX se caracterizaron por la presencia de un capitalismo industrial y de unos nacionalismos que suscitaron intensos conflictos mortíferos a escala mundial, el siglo...
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Pour une éducation populaire d'auto-organisation

Plongée critique dans « Rules for Radicals » de Saul Alinsky (Sun, 14 Jul 2019)
Les éditions Le Poing – Presse Libertaire nous proposent une brochure extrêmement argumentée intitulée « Quelles règles pour les radicaux ? Plongée critique dans Rules for Radicals de Saul Alinsky ». Analysant la posture d’entrepreneur politique, de professionnel de la radicalité, l’auteur va chercher dans l’ouvrage d’Alinsky Rules for Radicals de quoi analyser l’idéologie et les pratiques … Continuer la lecture de Plongée critique dans « Rules for Radicals » de Saul Alinsky → Cet article Plongée critique dans « Rules for Radicals » de Saul Alinsky est apparu en premier sur Pour une éducation populaire d'auto-organisation .
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Techniques pour distribuer la parole dans un groupe (Fri, 28 Jun 2019)
La coopérative d'éducation populaire La Braise a réalisé une vidéo pour donner quelques pistes pratiques en termes de distribution de la parole. À voir pour s'en inspirer ! Cet article Techniques pour distribuer la parole dans un groupe est apparu en premier sur Pour une éducation populaire d'auto-organisation .
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SUD Éducation 93

Contre la réforme des retraites : grève interprofessionnelle mardi 24 septembre ()
Pour comprendre le projet de réforme : https://www.sudeducation93.org/Projet-de-reforme-des-retraites-a-points-travailler-plus-longtemps-pour-gagner.html
L'appel de l'Union Syndicale Solidaires : https://solidaires.org/En-greve-et-dans-la-rue-le-24-septembre-Rassemblons-nos-luttes
Manifestation à Paris mardi 24 septembre, départ à 14h de la place de la république.
Appel à la grève de la fédération SUD éducation
Comme toutes les réformes des retraites depuis 1993, la nouvelle réforme (...) - Luttes interprofessionnelles / , , , , ,
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Des moyens pour le lycée Angela Davis ! ()
Suite au mouvement de grève qui a débuté dès la rentrée au lycée Angela Davis (Saint-Denis), les personnels ont obtenu une audience hier soir au Rectorat. Ils et elles demandent plus de moyens, pour pouvoir fonctionner correctement.
Aucune réponse ne leur a été donnée pour l'instant.
Après un courrier envoyé à Valérie Pécresse, les personnels se réunissent de nouveau en AG aujourd'hui, afin de décider des modalités de la grève la semaine suivante.
Ci-dessous, le communiqué détaillant leurs (...) - Luttes locales / ,
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iresmo.jimdo.com Blog Feed

Pédagogie critique : Education/instruction et pédagogie/didactique (Sun, 25 Aug 2019)
    Quelles sont les distinctions entre éducation/instruction, pédagogie/didactique ? Comment la pédagogie critique se situe par rapport à cela ?   L’instruction : Instruire consiste à faire acquérir des connaissances le plus souvent lié à des disciplines académiques. On aurait pourtant tort de penser que l’instruction est une question simple en soi. Elle présuppose de décider ce que doit contenir l’instruction : les humanités grecques et latines, les sciences, les techniques et l’informatique, les langues vivantes…. Le contenu même des programmes scolaires donnent lieu à toute une réflexion en pédagogie critique visant à dévoiler le curriculum caché contenu dans ces programmes : curriculum caché de classe sociale, de genre, occidentalo-centré…   L’éducation : L’éducation est une notion vaste qui englobe l’ensemble des principes qui conduisent un enfant à devenir un adulte responsable et plus précisément un citoyen. La pédagogie critique aborde la question de l’éducation en particulier à travers la philosophie de l’éducation. Celle-ci réfléchi aux principes et aux valeurs qui doivent orienter l’éducation.   La didactique : La didactique désigne les méthodes et l’ensemble des techniques permettant l’acquisition de connaissance dans un domaine précis. En pédagogie critique, on parle de didactique critique. Celle-ci désigne l’ensemble des outils et des méthodes utilisés pour développer la conscientisation relativement à un domaine spécifique : la didactique critique de l’histoire, la didactique de la sociologie critique...   La pédagogie : La pédagogie est souvent défini comme une méthode spécifique d’éducation. On parle par exemple de la méthode Montessori. En pédagogie critique, la pédagogie ne désigne pas une méthode, ce qui veut dire un ensemble de techniques. La pédagogie désigne des manières d’agir avec autrui, plus spécifiquement il s’agit de la manière dont l’enseignant agit relativement aux élèves. Par exemple, le dialogue, qui est une notion centrale dans la pédagogie de Paulo Freire, présuppose une certaine manière d’être avec autrui : ouverture au dialogue, capacité d’écoute, respect d’autrui… L’agir éthique, entendu comme éthique de la critique, est donc le coeur de la pédagogie critique. Elle s’appuie sur ce que Paulo Freire a appelé les vertus de l’enseignant progressiste. La pédagogie critique refuse en particulier la réification de l’être humain. Les relations pédagogiques doivent donc être orientées par la lutte contre la déshumanisation et contre la réification. Elle vise à développer chez les opprimés la conscience sociale critique.      
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Paulo Freire et la réification : pertinence pour une pédagogie critique aujourd’hui (Tue, 13 Aug 2019)
    La réification est une thématique centrale dans l’oeuvre de Paulo Freire, en particulier de Pédagogie des opprimés. Cette thématique qu’il reprend de Lucaks conserve toute sa pertinence.   « Les choses jouent le rôle des hommes, et les hommes jouent le rôle des choses ; c’est la racine du mal. » (Simone Weil)   Oppression et réification chez Paulo Freire   La notion d’opprimé chez Paulo Freire fonctionne comme un « signifiant vide » (Laclau). Elle permet à tout groupe opprimé de pouvoir se reconnaître dans son œuvre. Ainsi, la pédagogie des opprimés n’est pas nécessairement la pédagogie des classes ouvrières, les opprimés peuvent être tour à tour les colonisés, les femmes, les homosexuels, et encore bien d’autres groupes pouvant s’éprouver comme opprimés.   L’oppression prend chez Paulo Freire en particulier la forme de la réification. Il s’agit d’un processus par lequel un être humain ou un groupe d’être humain n’est plus traité comme un sujet, mais se trouve réduit au rang d’objet. La pédagogie des opprimés apparaît comme un ouvrage dont la thématique fondamentale est la lutte contre la déshumanisation par la réification :   «L'humanisation et la déshumanisation, au sein de l’histoire, dans un contexte réel concret objectif, sont des possibilités qui se présentent aux hommes en tant qu'être inachevés et conscients de leur inachèvement » (Pédagogie de l’opprimé, voir en particulier les p.19-20 de l’édition Maspero 1974 qui sont les premières de l’ouvrage et qui en définissent l’orientation fondamentale).   L’appropriation, l’exploitation, la colonisation… constituent des formes de la réification. Quand une femme se trouve réduit au rang d’objet sexuel, il y a réification. Quand un être humain est réduit en esclavage et devient donc une « chose » que l’on peut exploiter, il y a réification.   La réification et la négation de la dignité de la personne humaine   La réification vient s’opposer à la reconnaissance de la dignité de chaque être humain. En effet, la déclaration d’abolition de l’esclavage de 1848 proclame que l’esclavage est « un attentat contre la dignité humaine ». De même, après la 2e Guerre mondiale et l’extermination systématique des juifs et des tziganes par les nazis, la déclaration universelle des droits humains proclame que les êtres humains naissent libres et égaux « en dignité et en droits ».   La réification est donc un processus qui, conduit contre le principe de dignité de la personne humaine, traiter un être humain comme une chose que l’on peut acheter, exploiter, vendre, détruire… La réification conduit ne plus considérer autrui comme un sujet autonome, comme une personne humaine, mais comme un instrument que l’on peut utiliser à sa guise pour satisfaire ses besoins, ses désirs ou ses intérêts.   La dignité de l’être humain amène Paulo Freire a distinguer entre l’humain et l’objet. La réification s’opère lorsque l’être humain se trouve traité comme l’on traite une chose (« chosification »), un bien dont l’on est propriétaire. Mais Paulo Freire, en s’appuyant sur Erich Fromm, est conduit à distinguer l’être humain, l’animal (ou le vivant en général) et l’objet. La dignité de l’être humain le distingue de l’animal. En effet, pour Freire, l’humain, à la différence de l’animal, à une conscience de la temporalité et de l’historicité de l’existence, qui lui permet de transcender le donné pour agir de manière réflexive et ainsi devenir sujet de l’histoire.   Mais pour autant, l’animal ne se réduit pas à la chose. Il n’est pas une chose ou un objet. En effet, l’être humain, et plus généralement le vivant, peut être l’objet d’une forme de réification spécifique qui est la nécrophilie. Cette forme d’oppression conduit à traiter le vivant comme s’il était une chose que l’on peut détruire comme un objet matériel. Au contraire, l’humanisme implique pour Paulo Freire la biophilie, ce qui veut dire que la conscience de l’être humain le rend conscient de la distinction entre l’objet et le vivant et de la nécessité d’un respect spécifique du vivant.   Il ne s’agit pas de nier qu’il existe dans les relations humaines une part d’instrumentalisation, mais comme l’énonce Kant, la notion de dignité de la personne humaine implique que dans une relation interpersonnelle, un être humain ne peut être réduit uniquement à un simple objet.   D’une certaine manière, l’approche de Paulo Freire semble plus proche de celle de Hegel et aujourd’hui, celle développée par Axel Honneth centrée sur la question de la reconnaissance. Dans la réification, l’autre n’est plus reconnu comme un autre sujet. Il est réduit au rang d’objet.   « Si ce qui caractérise l'opprimé comme conscience esclave » par rapport à la conscience du seigneur est de « devenir une quasi-chose » et de se transformer, comme l'ajoute Hegel, en « conscience pour un autre », la véritable solidarité consiste à lutter avec les opprimés pour la transformation de la réalité objective qui fait d'eux des « êtres vivant pour un autre ». (Pédagogie des opprimés)   La réification est un processus dans lequel il n’y a pas une reconnaissance intersubjective, mais la transformation d’un des membres de la relation en objet que ce soit dans les relations interpersonnelles ou plus encore dans les rapports sociaux. La réification entre individus au niveau microsocial étant le plus souvent l’effet d’une réification au niveau macrosocial d’un groupe par un autre.   Réification dans la société, dans l’action politique et dans l’action pédagogique   La question de la réification dans Pédagogie des opprimés se trouve développée à trois niveaux.   Le premier niveau d’analyse de l’oppression et de la réification dans le Premier chapitre de l’ouvrage « La justification d’une pédagogie de l’opprimé » est un niveau général. Paulo Freire y explique comment s’opère la réification des opprimés et son effet sur la conscience des opprimés.   Le deuxième niveau de la réification est son analyse dans la relation pédagogique. C’est ce que Paulo Freire appelle la « pédagogie bancaire ». Ce qui caractérise fondamentalement la pédagogie bancaire c’est qu’elle est un processus de réification :   « l'éducateur, finalement, est le sujet agissant du processus; les élèves en sont de simples objets. » (Pédagogie des opprimés, p.53)   Enfin, le dernier niveau de la réification se situe dans l’action politique anti-dialogique. Cela se produit lorsque les militants révolutionnaires considèrent en fin de compte les opprimés simplement comme des « objets » à manipuler pour la transformation politique. L’organisation est nécessaire à l’action politique révolutionnaire, mais elle ne justifie pas la réification :   « Il est vrai que, sans leaders, sans discipline, sans ordre, sans décisions, sans objectifs, sans tâches à accomplir ni comptes à rendre, il n'y a pas d'organisation, et en l'absence de celle-ci l'action révolutionnaire se dilue. Mais cela ne justifie pas pour autant la manipulation des masses populaires, leur « réification ».(p. 172)   Aussi bien au niveau pédagogique que militant, à l’opposé de la réification, se trouve la relation dialogique. Car dans le dialogue chaque partenaire est reconnu comme un sujet pensant et agissant. Le dialogue présuppose une reconnaissance intersubjective. Le dialogue est la condition de possibilité du développement de la pensée authentique. La philosophie existentialiste de Paulo Freire implique une aspiration à l’authenticité.   Implication pédagogiques de la théorie de la réification    En pédagogie, la réification – cad la « pédagogie bancaire » - peut prendre plusieurs formes :   - La réification de l’enseignant-e : cela se produit lorsque l’enseignant-e est réduit à appliquer de manière mécanique des scripts pédagogiques qui ont été prédéfini de manière techno-scientifique. A terme cette standardisation de l’acte pédagogique peut conduire au remplacement de l’enseignant-e par une intelligence artificielle, sa robotisation. En effet, plus une activité est standardisée, plus elle peut facilement être mécanisée. Cette robotisation de l’activité d’enseignement l’ouvre bien évidement à un marché économique numérique. Mais avant d’en arriver là, la standardisation des pratiques pédagogiques, au nom de l’efficacité de l’apprentissage, a pour effet d’augmenter la souffrance au travail. En effet, il en résulte une perte d’autonomie et de sens pour les sujets enseignants.   - Les pratiques pédagogiques d’inspiration behavioristes : elles conduisent là encore à une forme de réification dans la mesure où elles s’appuient sur une conception de l’être vivant réduit à un mécanisme. En fait, le behaviorisme réduit l’éducation de l’être humain au dressage. Là encore, cette réification est faite au nom de l’efficacité des pratiques d’apprentissage.   - La pédagogie comme programmation : Cette conception réduit le fonctionnement de l’esprit de l’apprenant à un modèle théorique qui est l’ordinateur. L’esprit humain, réduit au cerveau, fonctionnerait comme un algorithme. Ici éduquer deviendrait synonyme de programmer un ordinateur. Là encore, comme dans la standardisation des pratiques enseignantes, une visée de cette mécanisation de l’apprentissage peut être le remplacement de la relation d’enseignement par des machines à apprendre.   Ces trois formes de réification technoscientifique en éducation ont plusieurs implications :   - La recherche en éducation comme processus de réification : Dans cette conception de la recherche en éducation, les enseignants et les élèves ne sont pas considérés comme des sujets, mais comme des objets. En effet, la recherche scientifique implique d’objectiver la réalité et pour cela de transformer les sujets en objet. Si l’objectivité est nécessaire en science pour autant il est possible de s’interroger sur le fait que ce modèle de l’objectivité scientifique tiré des sciences de la matière puisse s’appliquer dans les sciences humaines. En effet, il s’avère problématique pour plusieurs raisons – épistémologiques ou encore éthique – de traiter les êtres humains comme des objets. Il est possible de rechercher l’objectivité scientifique sans réduire les sujets humains dans la recherche uniquement à des objets.   - La réification de l’éducation et la domination de la raison instrumentale : Ce positivisme épistémologique se trouve mis au service en réalité d’une valeur, c’est l’efficacité. Cette réification de l’éducation se trouve justifiée par une valeur « l’efficacité » qui devrait primé sur toute autre considération. Mais comme l’a mis en valeur le philosophe Theodor Adorno en parlant de « voile technologique » : la mise en avant de l’efficacité masque une interrogation plus fondamentale qui est celle des finalités. Car il s’agit d’être efficace, mais pour quoi faire ? La question qui se trouve oblitérée est celle de savoir : qu’est-ce qu’une éducation qui est digne d’un être humain ?   - La réification de l’éducation et le capitalisme techno-neolibéral : En réalité, si le positivisme scientifique semble prôner la neutralité, il est en fait orienté selon d’autres finalités qui sont celles du marché du travail et de la rentabilité économique qui défini des finalités du système éducatif. Il s’agit de préparer les élèves à acquérir des compétences rentables sur le marché du travail. Une éducation efficace est une éducation qui répond aux attentes du marché. Mais cette efficacité de l’éducation peut être aussi orientée vers la possibilité de numériser l’éducation et ainsi d’en faire un nouveau marché à conquérir pour le capitalisme techno-libéral.   Conclusion :   La réification de l’éducation ne peut pas être interrogée en restant à l’intérieur de ses présupposés : les méthodes pédagogiques technoscientifiques sont-elles vraiment plus efficaces ?   Ce n’est pas cela la question de fond. La véritable question est la suivante : qu’est-ce qu’une éducation digne d’un être humain ? Ce qui veut dire qu’est-ce qu’une éducation qui permet l’humanisation de l’être humain.   Ce qui est problématique dans le positivisme, c’est qu’il refuse de prendre en compte ces questions. Ce qui est dangereux dans le scientisme, c’est qu’il prétend répondre à la question : qu’est-ce qu’une éducation souhaitable pour un être humain. Ce qui est dangereux dans le solutionisme technique, c'est qu'il pense que tout nos problèmes sont techniques et que l'on peut donc y trouver une solution technique.    Les vraies questions qui doivent être débattues démocratiquement sont les suivantes : qu’est-ce qu’éduquer un être humain ? A quelles condition une pratique éducative respecte la dignité humaine ? L’efficacité peut-elle être dans tous les cas la valeur première de nos actions ? Quelle est notre vision de l’humanisation ?   Références :   Collectif, « Introduction », La réification – Histoire et actualité d’un concept critique – URL : https://www.contretemps.eu/a-lire-introduction-a-la-reification-histoire-et-actualite-dun-concept-critique/   Freire P., Pédagogie des opprimés   Habermas, L’avenir de la nature humaine (sur l’eugénisme libéral)   Honneth A., La réification   Kant E., Fondements de la métaphysique des mœurs   Luckacs, Histoire et conscience de classe (disponible en ligne sur les Classiques des sciences sociales)   Weil S., Expérience de la vie d’usine. URL : http://grainedephilo.weebly.com/uploads/7/0/2/2/70224473/exp%C3%A9rience_de_la_vie_dusine_-_s.weil.pdf   Sadin E., L’intelligence artificielle ou l’enjeu du siècle    Frédéric VANDENBERGHE, Une histoire critique de la sociologie allemande, t.1 et 2.  
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