D'une radicalité pragmatique à l'étude des rapports sociaux (III)

 

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3- Une radicalité pragmatique

 

Ce que j’ai qualifié de « radicalité pragmatique » doit être compris comme s’inscrivant dans le cadre d’une hypothèse ontologique de continuité que l’on trouve chez John Dewey : cette continuité est celle des moyens et des fins.

 

Cette hypothèse de continuité dans les pratiques militantes doit être comprise comme s’inscrivant dans le cadre de la critique postmoderne de continuité des grands récits d’émancipation. En effet, pouvoir justifier la rupture entre les moyens et les fins suppose une science de l’histoire qui apparaît plus incertaine. En effet, cette rupture s’appuyait sur une foi en l’inéluctablité de la révolution. Il était légitime d’utiliser la violence parce que le tribunal de l’histoire rendrait justice à ce choix. C’est par exemple la position que défend Trotski dans « Leur morale et la notre ».

 

A partir du moment où une telle foi est perdue, l’hypothèse de continuité apparaît comme moins risquée. Cette continuité se manifeste à différents niveaux :

a) C’est tout d’abord la continuité dans les formes d’organisation et de prise de décision. L’organisation militante et la prise de décision sont radicalement démocratiques comme le doit être la société à laquelle aspirent les militants.

b) Cette hypothèse de continuité apparaît également dans le recours à la désobéissance civile ou à l’action directe non-violente. Il s’agit là aussi d’agir en accord avec les valeurs de la société à laquelle on aspire : de la violence ne pourrait pas émerger une société non-violente.

c) La radicalité pragmatique apparaît en particulier mise en œuvre dans l’articulation entre les actions immédiates et les aspirations à long terme.

Pour Dewey, les idéaux sont des instruments qui nous permettent d’agir dans l’immédiat pour transformer la réalité. Il s’agit d’un processus d’expérimentation.

La radicalité pragmatique n’est donc pas le pragmatisme au sens commun. Bien souvent, on entend par pragmatisme le fait de chercher à améliorer la situation immédiate.

Mais la radicalité pragmatique n’est pas n’importe quel type d’amélioration immédiate. Il s’agit d’une amélioration orientée vers une transformation radicale de la société.

 

La radicalité pragmatique a été assez bien résumée par Hubert Lagardelle au début du XXe siècle au sujet du syndicalisme révolutionnaire :

 

« L'esprit révolutionnaire descend du ciel sur la terre, il se fait chair, se manifeste par des institutions, s'identifie avec la vie. L'acte quotidien prend seul une valeur révolutionnaire, et la transformation sociale, si elle vient un jour, ne sera que la généralisation de cet acte.C'est pourquoi l'idée de la grève générale s'est si naturellement substituée, dans l'esprit des masses ouvrières, à l'idée de la révolution politique.” (Syndicalisme et socialisme).

 

Pour les philosophes de la nouvelle école, ce sont les grèves, partielles et générale, qui incarnent une pratique qui montre la continuité entre l’action d’amélioration immédiate et la transformation révolutionnaire.

 

Néanmoins, il faut faire attention de ne pas confondre la radicalité pragmatique avec le simple pragmatisme. Or, c’est me semble-t-il l’écueil dans lequel tombe la pensée postmoderne. J’ai montré qu’il fallait en réalité distinguer deux formes de « pragmatisme » que l’on tend à confondre au sein de la gauche radicale.

 

Je vais prendre l’exemple de la prostitution. Certains, dans la gauche radicale, défendent le fait que la reconnaissance du métier de prostituée serait une position « pragmatique » parce que cela permettrait d’améliorer immédiatement le sort des prostituées.

 

Il ne s’agit pas dans ce cas de ce que j’appellerais radicalité pragmatique car il n’y a pas d’horizon de transformation radicale qui oriente l’action immédiate. Une méthode radicale pragmatique consiste à partir d’une hypothèse de transformation radicale de la société. Par exemple, l’abolition du système prostitutionnel. Il s’agit alors de savoir comment cette hypothèse peut permettre d’améliorer immédiatement le sort des prostituées. Il s’agit alors de proposer des revendications immédiates qui aillent dans le sens de cette transformation radicale. Elles ne peuvent donc pas être celle d’une reconnaissance du métier. Cependant, il existe d’autres revendications immédiates. C’est le cas par exemple d’une attribution de droits sociaux universels : droit au logement, à la formation….

Il est ainsi possible de remarquer qu’une revendication radicale pragmatique présente l’avantage de remettre en cause la sectorisation postmoderne des revendications. En effet, la postmodernité tend à abandonner l’horizon d’une transformation globale au profit de transformations immédiates, limitées et temporaires. Il s’ensuit bien souvent des contradictions dans les revendications. L’approche radicale pragmatique n’abandonne pas la tentative d’unifier les mouvements contestataires dans un horizon de transformation globale.

 

Transition :Cet exemple sur la prostitution me fournit l’occasion de développer d’autres limites de l’approche postmoderne :

 

1) Il arrive bien souvent que les tenants de cette position avancent qu’il faut respecter le point de vue des actrices. Si celles-ci revendiquent la reconnaissance de leur métier, alors il faut accepter cette position. Cela revient à reconnaître les capacités d’émancipation des actrices.

Néanmoins, cet argument se heurte à une faille. Il néglige ses propres présupposés. Il n’y a pas de détermination mécanique qui fait qu’à une position sociale correspond une subjectivité.

Or il faut bien le reconnaître par exemple, concernant les mouvements de prostituées, elles sont divisées entre celles par exemple qui prônent la syndicalisation et celles qui se considèrent comme des survivantes et réclament les moyens de sortir de la prostitution.

 

2) L’approche postmoderne se heurte à une seconde limite. Elle tend, sous prétexte de mettre en avant les capacités des actrices, à négliger le poids des déterminations économiques. C’est au point que l’on a parfois du mal à distinguer certaines positions postmodernes dans la gauche radicale et des positions économiquement libérales. Si je reprends l’exemple de la prostitution, j’ai pu lire des argumentations qui ont conduit à comparer les prostituées et les femmes de ménages. La comparaison affirmait que les femmes de ménage avaient des syndicats et en même temps que, comme les prostituées, elles concluaient librement leur contrat. Ainsi, en continuant la comparaison, l’argumentation finissait par affirmer que les femmes de ménage devaient être considérées comme des entrepreneuses et leurs patronnes comme des clientes.

Cette invisibilisation du rapport économique d’exploitation était en définitive due au fait que les défenseurs de cette position veulent défendre l’autonomie et la liberté de consentement des prostituées. Il finissent par analyser le contrat de travail comme les libéraux, c'est-à-dire comme une relation libre et égale.

 

3) Il est possible de donner un troisième exemple des limites de l’analyse postmoderne qui touche à la fois le plan épistémologique et politique. Il s’agit du recours à l’auto-catégorisation par les actrices. On verse là aussi, me semble-t-il, dans un perspectivisme et un subjectivisme dangereux qui renouent avec l’idéalisme philosophique le plus abstrait.

L’auto-catégorisation par les actrices consiste à prendre en compte la capacité des actrices à s’émanciper des normes sociales, à ne pas les reproduire. Par exemple, je peux refuser la binéarité des sexes et me considérer comme en transition vers l’inconnu ou refuser la catégorisation sociale « homme » dans laquelle ma carte d’identité m’enferme et me considérer comme une femme et vivre comme tel.

 

Néanmoins, on en arrive à des formes d’idéalisme à mon avis intellectuellement et politiquement dangereuses. Il ne suffit pas que je me proclame « trans » pour que socialement je puisse être considéré comme tel. Il faut certes prendre en considération les capacités de résistances des acteurs aux normes dominantes, mais il faut également ne pas invisibiliser les rapports sociaux qui continuent d’agir sur les individus. Je peux m’auto-catégoriser, mais pour trouver un travail ou un logement, c’est ma carte d’identité qui est utilisée. Ce n’est pas la même chose d’être transgenre le samedi soir dans une boîte branchée à Paris et de vivre au quotidien avec un genre qui ne correspond pas à son sexe social.

 

La fin de mon travail de thèse et la fin des Grammaires de la contestation ouvraient ainsi la voie vers une tentative d’étudier à partir d’une approche pragmatique les rapports sociaux de domination au sein de la société.

 

Lire la quatrième partie

 

 

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Commentaires : 1
  • #1

    花痴 (mardi, 21 janvier 2014 09:14)

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