Sociabilité et morale chez Proudhon

 

 

Extraits commentés de l’"Etude I- Position du problème de la justice", in De la justice dans la Révolution et dans l’Eglise:

 

Pour Proudhon, le problème de la justice doit affronter la résolution de l’antinomie entre la société et l’individu. La justice implique que l’action individuelle soit en accord avec l’intérêt général. Mais comment penser cela sans que la justice implique une transcendance et une contrainte à l’égard de l’individu ?

 

Proudhon s’oppose aux thèses qui font de la justice, entendue comme action altruiste, une simple contrainte intériorisée par l’individu du fait de l’éducation. Pour cela, il prend le contre-pied des thèses individualistes. L’un des auteurs visés ici explicitement est Rousseau. La vie sociale pour l’être humain est un fait naturel. C’est ce fait social qui implique l’existence de la justice. Il ne pourrait pas y avoir de société viable sans justice.

 

“Du reste, la conception de la Justice, en tant que subordination de l’égoïsme à l’intérêt collectif, n’est nullement, comme quelques-uns l’ont prétendu, un préjugé d’éducation, une fiction du fanatisme ou de l’autorité. Elle est inhérente à la condition sociale et résulte de la nature même des choses.

L’homme est un animal sociable, le plus sociable de tous les animaux. Il ne peut se développer et vivre autrement qu’en société. On ne dispute plus aujourd’hui de ce fait de nature, qu’il plut un jour à la rhétorique de Rousseau de nier.

De la sociabilité de l’homme se déduit, comme conséquence nécessaire, la subordination de l’individu au groupe, soit la Justice."

 

Il s’ensuit que l’individualité ne peut pas être réellement pensée en contradiction avec la vie sociale. La vie en société est la condition de la pleine réalisation par l’être humain de ses capacités:

 

"La condition sociale ne peut pas être pour l’individu une diminution de sa dignité, elle ne peut en être qu’une augmentation." [...]”

 

            Proudhon oppose deux conceptions de l’établissement de la justice. La première recourt à un principe transcendant et absolu, extérieur à l’individu pour fonder la justice: cela peut être Dieu ou bien encore la puissance sociale. Mais il existe une autre possibilité, c’est de considérer que la conscience morale individuelle est le produit de l’interaction sociale. L’individu ressent autrui (empathie) comme une personne morale dans la mesure où son identité individuelle trouve sa condition de possibilité dans la vie sociale. L’individu reconnaît par l’empathie en autrui, la dignité qu’il ressent en lui-même. Il reconnaît autrui comme un alter-ego. C’est cette reciprocité qui constitue la base du respect moral mutuel. Il y a donc chez Proudhon une théorie de la reconnaissance comme source de la moralité.

 

“Or, il y a deux manières de concevoir la réalité de la Justice, et par suite de la déterminer :

Ou bien par une pression de l’être collectif sur le moi individuel, le premier modifiant le second à son image et s’en faisant un organe ;

Ou bien par une faculté du moi individuel qui, sans sortir de son for intérieur, sentirait sa dignité en la personne du prochain avec la même vivacité qu’il la sent dans sa propre personne, et se trouverait ainsi, tout en conservant son individualité, identique et adéquat à l’être collectif même.

Dans le premier cas, la Justice est extérieure et supérieure à l’individu, soit qu’elle réside dans la collectivité sociale, considérée comme être sui generis, dont la dignité prime celle de tous les membres qui la composent ; soit qu’on la place plus haut encore, dans l’être transcendant et absolu qui anime ou inspire la société, et qu’on nomme Dieu.

Dans le second cas, la Justice est intime au moi, homogène à sa dignité, égale à cette même dignité multipliée par la somme des rapports que suppose la vie sociale.”

 

            La première position est celle de la religion, la seconde position est celle que doit adopter toute conception qui entend ne plus fonder la justice sur Dieu ou sur une transcendance de la société par rapport à l’individu. Proudhon appelle ce second système, celui de la révolution.

 

Système de la Révolution

 

Pour fonder une théorie immanente de la justice et une théorie morale, Proudhon refuse de s’appuyer sur la conception individualiste utilitariste de Bentham et de l’économie politique anglaise. Il existe une autre théorie qui permet de penser la justice sans contraindre l’individu. Il s’agit de penser le sentiment de justice comme le produit de l’interaction sociale.

 

“D’après cette théorie, l’homme, quoique parti d’une sauvagerie complète, produit incessamment, par le développement spontané de sa nature, la société. Ce n’est que par abstraction qu’il peut être considéré à l’état d’isolement et sans autre loi que l’égoïsme. Sa conscience n’est pas double, comme l’enseignent les transcendantalistes : elle ne relève point, pour une part, de l’animalité, et pour l’autre, de Dieu ; elle n’est que polarisée. Partie intégrante d’une existence collective, l’homme sent sa dignité tout à la fois en lui-même et en autrui, et porte ainsi dans son cœur le principe d’une moralité supérieure à son individu. Et ce principe, il ne le reçoit pas d’ailleurs ; il lui est intime, immanent. Il constitue son essence, l’essence de la société elle-même. C’est la forme propre de l’âme humaine, forme qui ne fait que se préciser et se perfectionner de plus en plus par les relations que fait naître chaque jour la vie sociale.”

 

Le système de la Révolution implique donc une conception de la justice qui soit strictement immanente à l’humanité:

 

“La Justice est humaine, tout humaine, rien qu’humaine : c’est lui faire tort que de la rapporter, de près ou de loin, directement ou indirectement, à un principe supérieur ou antérieur à l’humanité. “

 

Conclusion:

Le rapport entre individu et société chez Proudhon apparaît comme le produit d’une théorie de la reconnaissance réciproque qui constitue la condition de possibilité du respect de la dignité de chacun. On peut ici effectuer un rapprochement avec les théories d’Axel Honneth[1]. La théorie de la reconnaissance que Honneth trouve chez Georges Sorel a sa source chez Proudhon au dire même de Sorel. La justice, comme respect de la dignité, constitue l’équilibre qui s’effectue entre deux individus qui se reconnaissent mutuellement.

 



[1] La lutte pour la reconnaissance, Paris, Edition du Cerf, 2000.

 

Annexe I:

 

On trouve chez Proudhon, dès Qu'est-ce que la propriété ?, une théorie de la sociabilité et de la morale en lien avec une théorie de la reconnaissance:

 

1) Premier degrès de la moralité: sociabilité

 

La sociabilité est pour Proudhon un fait naturel aux animaux et à l'être humain. La moralité n'est donc pas propre dans cette forme aux être humains:

 

"L'instinct social, dans l'homme et dans la bête, existe du plus au moins sa nature est la même. L'homme est plus nécessairement, plus constamment associé ; l'animal paraît plus robuste contre la solitude. Dans l'homme, les besoins de société sont plus impérieux, plus complexes ; dans la bête, ils semblent moins profonds, moins variés, moins regrettés. La société, en un mot, a pour but, chez l'homme, la conservation de l'espèce et de l'individu ; chez les animaux, beaucoup plus la conservation de l'espèce.

Jusqu'à présent nous ne découvrons rien que l'homme puisse revendiquer pour lui seul : l'instinct de société, le sens moral, lui est commun avec la brute ; et quand il s'imagine, pour quelques oeuvres de charité, de justice et de dévouement, devenir semblable à Dieu, il ne s'aperçoit pas qu'il n'a fait qu'obéir à une impulsion tout animale. "

 

2) Deuxième degrès de la moralité: la justice

 

La reconnaissance n'est pas reconnaissance d'une différence ou d'une supériorité, mais d'une égalité. Elle constitue donc la base de ce qui caractérise l'égal respect que chacun se porte et donc d'une obligation morale de justice. Proudhon ne considère pas qu'elle propre aux êtres humains, mais commune avec les autres animaux sociaux. Il s'agit donc d'une forme d'empathie: 

 

"Le second degré de la sociabilité est la justice, que l'on peut définir, reconnaissance en autrui d'une personnalité égale à la nôtre. Elle nous est commune avec les animaux, quant au sentiment ; quant à la connaissance, nous seuls pouvons nous faire une idée complète du juste, ce qui, comme je le disais tout à l'heure, ne change pas l'essence de la moralité. Nous verrons bientôt comment l'homme s'élève à un troisième degré de sociabilité auquel les animaux sont incapables de parvenir."

 

3) Troisième degrès de la moralité: l'équité.

 

Mais la sociabilié humaine va au-delà de la sociabilité animale avec l'équité qui fait que nous avons besoin les uns des autres, que nous ne nous contentons pas de vivre côte à côte, mais que nous établissons des relations de solidarité. Celles-ci sont marquées par l'existence de conventions sociales, de rites symboliques, qui distinguent les êtres humains des autres animaux: 

 

"La société, chez les animaux, est en mode simple ; chez l'homme elle est en mode composé. L'homme est associé à l'homme par le même instinct qui associe l'animal à l'animal ; mais l'homme est autrement associé que l'animal : c'est cette différence d'association qui fait toute la différence de moralité.[...]

La générosité, la reconnaissance (j'entends ici celle-là seulement qui naît de l'admiration d'une puissance supérieure) et l'amitié, sont trois nuances distinctes d'un sentiment unique que je nomme équité ou proportionnalité sociale [...] 

 L'équité ne change pas la justice : mais, prenant toujours l'équité pour base, elle y surajoute l'estime, et forme par là dans l'homme un troisième degré de sociabilité. Par l'équité, c'est pour nous tout à la fois un devoir et une volupté d'aider l'être faible qui a besoin de nous, et de le faire notre égal ; de payer au fort un juste tribut de reconnaissance et d'honneur, sans nous constituer son esclave ; de chérir notre prochain, notre ami, notre égal, pour ce que nous recevons de lui, même à titre d'échange. L'équité est la sociabilité élevée par la raison et la justice jusqu'à l'idéal ; son caractère le plus ordinaire est l'urbanité ou la politesse, qui, chez certains peuples, résume à elle seule presque tous les devoirs de société.

Or, ce sentiment est inconnu des bêtes, qui aiment, s'attachent et témoignent quelques préférences, mais qui ne comprennent pas l'estime, et dans lesquelles on ne remarque ni générosité, ni admiration, ni cérémonial.

Ce sentiment ne vient pas de l'intelligence, qui par elle-même calcule, suppute, balance, mais n'aime point ; qui voit et ne sent pas. [...] La justice est un produit mixte de l'instinct social et de la réflexion, de même l'équité est un produit mixte de la justice et du goût, je veux dire de notre faculté d'apprécier et d'idéaliser.

Ce produit, troisième et dernier degré de la sociabilité dans l'homme, est déterminé par notre mode d'association composée, dans lequel l'inégalité, ou pour mieux dire la divergence des facultés et la spécialité des fonctions, tendant par elle-même à isoler les travailleurs, exigeait un accroissement d'énergie dans la sociabilité."


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Commentaires : 3
  • #1

    Centrifugal Juicer (jeudi, 18 avril 2013 19:45)

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  • #2

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