Force et utilité

Avec la théorie darwinienne, l’évolution du vivant apparaît comme un processus aveugle caractérisé uniquement par le principe de survie du plus apte. Néanmoins, ce processus doit-il être analysé comme une poussée aveugle ou ne peut-il être compris comme si les êtres vivants faisaient ce qui étaient utile pour maintenir leur survie ? Est-il possible de rendre compte du vivant uniquement à partir de la notion de force ou faut-il introduire la notion finalité à travers l’utilité pour la survie ?

La démarche de la science physique moderne a consisté à étudier les faits à partir de la causalité efficiente et à appréhender le mouvement comme l’effet d’une force issue d’une poussée déclenchée par une cause antérieure. De leurs côté, les sciences humaines en tant que sciences explicatives prennent exemple sur ce modèle en ne s’intéressant pas aux significations subjectives et aux buts fixés subjectivement par les acteurs, mais aux rapports de force.

Avec Darwin, l’histoire naturelle est analysée comme un processus aveugle déterminé uniquement par le principe de survie du plus apte et sans autre but à la vie que sa propre perpétuation. Cependant, ce principe de survie n’introduit-il pas nécessairement une téléologie, même interne, dans la mesure où la vie ne semble pas avoir un autre but qu’elle-même ? Il semblerait alors que la compréhension du vivant suppose d’introduire une finalité: le vivant agit comme s’il cherchait à maintenir sa propre survie. Les organes auraient une fonction et répondraient à un besoin. L’être vivant fait ce qui est utile à sa survie. Les auteurs pragmatistes, tels que William James, lient la notion de survie à celle d’utilité.

Néanmoins, la notion de survie se pose-t-elle au niveau de l’individu, du groupe ou de la totalité ? Que ce principe de survie soit posé au niveau de l’individu ou de la société, se pose la question de savoir si le plaisir en constitue le critère comme le soutiennent les utilitaristes. Si c’est l’individu qui tend à survivre, celui-ci met en œuvre des moyens au service d’une fin interne : le principe de son action serait égoïste. Si le principe de survie est posé au niveau d’une société, cette position peut être qualifiée d’organiciste. Dans ce cas, l’individu apparaît comme un élément d’un tout qui cherche à maintenir son équilibre et les actes de l’individu sont pensés relativement à l’utilité de cette totalité. Enfin, le principe de survie peut être pensé au niveau d’une totalité naturelle (l’une des formes actuelles de cette thèse est l’hypothèse Gaia) : l’individu apparaît là également comme l’élément d’une totalité dont il ne serait qu’une subjectivation. L’organicisme et le panthéisme ont généralement été affectés des mêmes critiques : sacrifier l’individualité à la totalité.

La notion d’adaptation au milieu a été introduite afin de tenter de supprimer l’introduction de la finalité consciente dans le vivant. Par conséquent, l’approche en terme d’utilité n’est-elle pas qu’une illusion subjective de la conscience ? Subjectivement, le désir peut être perçu comme la représentation d’une fin consciente. L’utilité ne serait alors également que la représentation de moyens adéquate à une fin subjective. L’analyse matérialiste, au contraire, en fait l’effet d’une force, d’une poussée vitale. La finalité ne serait alors qu’une illusion subjective. Ainsi, pour Nietzsche, la vie apparaît comme débordant l’utilité par une tendance aveugle de croissance. Cette puissance de croissance de la vie semble illustrée par l’exemple des plantes dont la force de vie peut soulever le goudron des chaussées urbaines. Néanmoins, la vie apparaît également comme productrice de valeurs. La volonté de vérité est analysée ainsi par Nietzsche comme une valeur utile socialement, mais n’entretenant pas un lien de correspondance à la réalité. Nietzsche semble ainsi introduire une tension entre l’affirmation de la vie individuelle, à travers la vie comme volonté de puissance, et la survie de la vie sociale qui supposerait la critère de l’utilité.