La sociologie de l’articulation des rapports sociaux.

 

Entretien avec Roland Pfefferkorn[1].

  

1) Irène Pereira : Vos travaux portent principalement sur la question de l’articulation entre les rapports sociaux de classes et de sexe. Vous mettez en valeur la dimension dynamique des rapports sociaux où se jouent à la fois des tensions autour de la reproduction et de la remise en cause de l’inégalité sociale. En quoi l’analyse en termes de rapports sociaux et de classes sociales vous paraît-elle plus pertinente que celle en termes de lien social et d’exclusion pour penser la société ?

 

Roland Pfefferkorn : A la fin de la décennie 1980 et au cours des années 1990 la thématique de l’exclusion, associée à celle de lien social, a progressivement recouvert en France celle des classes sociales[2]. L'exclusion est présentée comme un relâchement, une rupture, voire une perte du lien social ; et la lutte contre l'exclusion permettrait de rétablir, renouer, tisser ou retisser ce même lien social, pour utiliser les métaphores alors en vogue. La notion de lien social fait écran et obstacle au concept de rapport social qui renvoie à une tension qui traverse le champ social et qui tend à se cristalliser en enjeux autour desquels les êtres humains sont en confrontation permanente. Parmi ces enjeux il y a le travail (et la répartition des richesses produites) et la sexualité (et le contrôle de la procréation). Comme l’a bien montré Danièle Kergoat dans ses travaux[3], ce sont ces enjeux qui sont constitutifs des groupes sociaux.

Le concept de rapport social a connu un destin comparable au concept de classe sociale. Son usage dans les sciences sociales a régressé considérablement, remplacé qu'il a été précisément par la notion de lien social. S'ils peuvent sembler voisins, voire synonymes, ces deux concepts n'ont pas la même pertinence théorique et épistémologique. La notion de rapport social indique d'emblée que le monde social est une combinaison d'unité et de divisions, de cohésion et de conflits. Il met l'accent, en même temps, sur ce qui réunit les êtres humains vivant en société et sur ce qui les divise, les oppose, les déchire. Il permet de penser la société comme étant à la fois unité et lutte, dialectiquement : unité dans/par/contre la lutte et lutte dans/par/contre l'unité. Alors que la notion de lien social met unilatéralement l'accent sur ce qui lie et réunit les êtres humains entre eux, au détriment de ce qui les divise et les oppose dans leur unité même. Le concept de rapport social englobe, par conséquent, celui de lien social, il permet de penser le lien et l’opposition, alors que ce dernier empêche de penser le conflit. Les traditions différentes et rivales qui ont élaboré ces deux concepts le confirment. Celui de rapport social est issu de l’œuvre de Karl Marx. Avec celui de production, avec lequel il se combine régulièrement le concept de rapport social fait partie du socle théorique et épistémologique de la compréhension du social inaugurée par l’auteur du Capital. Dès ses thèses sur Ludwig Feuerbach, manifeste théorique de la conception matérialiste de la société et de l'histoire, Karl Marx n'a cessé sous différentes formes de répéter que « l’essence humaine n’est pas quelque chose d’abstrait qui réside dans l’individu unique. Dans sa réalité effective, c’est l’ensemble des rapports sociaux » ; et toute son œuvre est une analyse constante de ces rapports sociaux, de leur processus de production et de reproduction.

La notion de lien social a été forgée, dès l'abord en opposition à la pensée de Karl Marx, par différents auteurs et traditions sociologiques. […]

On peut faire l’hypothèse que dans une partie significative de la sociologie française contemporaine, le schème de la lutte s’est fondamentalement surajouté au discours privilégiant l’harmonie sociale (celle-ci étant pensée comme devant être restaurée ou instaurée). Ainsi chez certains auteurs la lutte des places remplace-t-elle explicitement la lutte des classes ; et chez d’autres le schème de la distinction conduit à privilégier la lutte pour le classement au détriment de la lutte des classes.

 

 

2) I. P. : Qu’est-ce qui vous a conduit à penser qu’une sociologie matérialiste ne doit pas se centrer uniquement sur les rapports sociaux capitalistes et à les hiérarchiser par rapport à ce système, mais chercher à articuler différents rapports sociaux ?

 

R.P : Gardons d’abord à l’esprit qu’aucun des rapports sociaux n’existe à l’état pur dans le monde social, qu’il s’agisse des rapports de classes, des rapports de sexe, des rapports de génération ou des rapports de racisation : chacun d’entre eux imprime sa marque sur les autres et, de même inversement, est largement imprégné par les autres. Pour donner toute son intelligibilité à chacun des rapports sociaux et mieux rendre compte de la complexité du social il est donc nécessaire de penser l’ensemble de ces rapports entremêlés. Une sociologie des rapports sociaux doit prendre en compte et articuler l’ensemble des rapports sociaux significatifs[4]. Une telle perspective permet d’éviter les lectures univoques du monde social dans lesquelles certains auteurs ou courants masquent les rapports de classe, les autres ignorent les rapports de sexe et d’autres encore se refusent à prendre en compte les rapports de race ou de racisation. […]

 

3) I. P. : Pourquoi vous êtes vous intéressé en tant qu’homme à la sociologie des rapports sociaux de sexe ?

 

R.P : Hommes et femmes sont pris dans les rapports sociaux de sexe, personne n’y échappe, ni les femmes, ni les hommes. Il n’y a donc aucune raison qu’un homme s’en désintéresse a priori… Mais il n’en reste pas moins qu’il faut faire le constat sans appel que l’essentiel de l’inventivité théorique déployée depuis 50 ans pour penser les rapports hommes-femmes est le fait de femmes…

 

4) I. P. : En quoi l’approche en termes de rapports sociaux de sexe peut-elle apparaître plus pertinente que celle en termes de genre ?

 

Le concept de genre a été inventé initialement pour insister sur le fait que les hommes et les femmes résultent d’une fabrication sociale et qu’ils ne sont en aucun cas réductibles aux sexes biologiques. Par la suite il a pris des significations théoriques diverses que je ne peux rappeler en détail ici[5]. Mais, en raison de sa polysémie, en raison aussi de son imprécision et de certains usages problématiques qui vont jusqu’à le vider de son potentiel critique, il n’est pas sûr que ce concept ait toujours une quelconque fonction heuristique à l’heure actuelle, même s’il peut bien entendu avoir une fonction fédératrice positive : en clair servir de porte-drapeau, notamment dans les institutions universitaires ou de recherche.

Si comme chez certaines théoriciennes le genre renvoie aux rapports de pouvoir ou aux rapports sociaux, alors autant utiliser le concept de rapports sociaux de sexe dont la première originalité par rapport à d’autres conceptualisations (par exemple celles en termes de système de sexe /genre ou de mode de production domestique) réside dans le fait qu’il est construit explicitement en articulant de manière coextensive et consubstantielle les rapports de classe, les rapports de sexe et les rapports de racisation. C’est son apport fondamental qui permet aussi de renouveler en profondeur l’analyse des classes sociales, car elles sont sexuées.

Seconde originalité du concept de rapports sociaux de sexe : c’est un concept matérialiste, il place le travail, dans un sens extensif, au cœur de ces rapports : c’est un des enjeux majeurs des tensions entre la classe des hommes et celle des femmes – avec la sexualité et la procréation. Le travail est à la fois le levier de la domination et celui de l’émancipation

Enfin, troisième originalité qui résulte du point précédent : les êtres humains sont à la fois les agents et les acteurs de ces rapports. Ils produisent ces rapports comme tels dans et par les actes mêmes par lesquels ils et elles les mettent en oeuvre, en accomplissent les injonctions, dispositions, sollicitations et potentialités. Les hommes et femmes, suivant leur place dans les rapports sociaux, sont certes contraints structurellement et sont façonnés au niveau et dans l’espace où ils se trouvent, mais en même temps par leur activité, individuelle et collective, par leurs actions réciproques, les sujets peuvent construire des marges de liberté et d’action leur permettant de déplacer ces rapports sociaux.  

 

5) I. P. : Pourquoi préférer le terme de « racisation » à celui de « racialisation » pour qualifier les rapports sociaux de « race » ?

 

R.P : L’intérêt du néologisme racisation – construit sur les mots race et racisme - tient précisément au fait qu’il permet d’insister sur cette production sociale de la race et sur sa dimension dynamique. Le néologisme racialisation construit sur l’adjectif racial est de ce point de vue beaucoup plus ambigu, il risque d’essentialiser de manière implicite la question raciale et de considérer les races comme allant de soi. En effet, bien que n’ayant aucune signification scientifique, aucun sens sur un plan biologique, les races existent dans les têtes, dans les représentations, car ces catégories sont produites par le racisme : c’est le racisme qui crée les races. Colette Guillaumin a exposé cette position dès 1972 dans son livre L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel. Autrement dit, ce n’est pas la race qui crée le racisme mais bien l’inverse, le racisme qui crée la race. La race n’est pas un préalable à ce rapport social particulier qu’on peut appeler rapport de racisation mais bel et bien son produit. Le racisme précède la race et la fait exister socialement.

Il s’agit donc dans cette perspective de s’intéresser au caractère socialement produit de la race, en tant donc qu’invention sociale, historique, économique et politique. En aucun cas, bien sûr, il n’est question de renvoyer à une réalité biologique. Ce cadre conduit ainsi à étudier la façon dont ce rapport social produit la couleur de peau ou d’autres caractéristiques phénotypiques comme des marqueurs sociaux ou des signaux immuables par lesquels s’opèrent des processus de catégorisation et de hiérarchisation. Ce sont les phénomènes de racisation ainsi que les pratiques et vécus, tant des racisant-e-s que des racisé-e-s, qui doivent être au centre des questionnements[6].

 

 

6) I. P. : Un de vos axes de recherche concerne la prise en compte des rapports de génération. Qu’est-ce qui vous conduit à penser qu’il s’agit d’un axe qui doit être exploré ?

 

R.P : On l’a vu, le concept de rapport social permet de désubstantialiser tous les « objets » sociaux. Construit par Marx principalement par rapport aux classes, il peut être (et a été) étendu à bien d’autres groupements, les sexes ou des regroupements d’individus en fonction d’autres critères, par exemple de leur origine, réelle ou supposée, leur « race », leur appartenance religieuse, leur lieu d’habitation, leurs préférences sexuelles, leurs pratiques culturelles, etc. Parler de rapports de générations revient donc d’abord à présupposer que les classes d’âges et/ou les générations sont aussi des productions sociales et non pas des données naturelles. Autrement dit, les différents âges de la vie (par exemple enfance, adolescence, âge adulte, maturité ou vieillesse), comme les hommes et les femmes, sont des catégories sociales et non pas des catégories naturelles. […]

Les positions sociales relatives des plus jeunes et des plus vieux ont connu de véritables bouleversements au cours des dernières décennies. L’âge des individus n’est pas une propriété indépendante des relations dans lesquelles il prend sens. Les définitions des classes d’âges elles-mêmes ont été fortement modifiées. La fixation d’un âge est le produit d’une lutte qui met aux prises différentes générations. Celle-ci s’articule cependant aux luttes entre les différentes classes sociales et à celles qui opposent le groupe des hommes et celui des femmes. Par exemple derrière la détermination de l’âge de la retraite (et du mode de calcul et du niveau des pensions), l’opposition principale n’est pas entre actifs adultes et inactifs vieux (et le partage entre salaire direct et salaire socialisé sous forme de pensions de retraite), mais bien entre salariés et capital, l’enjeu central résidant dans la répartition des richesses produites et le partage de celles-ci entre l’ensemble des salaires et l’ensemble des profits.

 

 

7) I. P. : Comment situez-vous vos analyses par rapport aux thématiques de la montée de l’individualisme ? Quelle place tient pour vous l’individu par rapport à la question de l’émancipation ?

 

R.P : Rendre compte à la fois des aspirations croissantes à l’autonomie et à l’émancipation et des logiques de domination qui y font obstacle implique d’interroger le processus d’individualisation – et d’émancipation – à la lumière des transformations de l’ensemble des rapports sociaux : de sexe, de classe, de « racisation », de génération. Si l’on entend par individualisation l’émancipation, et par rapports sociaux ce qui est au fondement même des rapports de domination, alors individualisation - émancipation et rapports sociaux (de sexe, de classe, de « racisation », de génération) ne peuvent être pensés que de manière antagonique. Pour notre part, nous pensons que les rapports sociaux et leur intrication ne peuvent être pensés uniquement comme source de domination mais doivent l’être, dans le même temps, comme potentiellement porteurs d’émancipation. Dès lors, interroger le processus d’individualisation – et d’émancipation – à la lumière des transformations de l’ensemble des rapports sociaux permet d’ouvrir une réflexion sur le rapport entre individuel et collectif et de penser des chemins d’émancipation. Nous renvoyons ici à l’ouvrage que nous avons coordonné avec Philippe Cardon et Danièle Kergoat[7] dans lequel nous invitons les lecteurs à passer d’un questionnement idéologique sur l’émancipation à une réflexion sociologique sur la dialectique individuel / collectif qui la sous-tend. […]

 

Propos recueillis par Irène Pereira

 

 

Derniers ouvrages publiés:

 

Roland Pfefferkorn, Genre et rapports sociaux de sexe, Lausanne, Page deux, Collection « Empreintes », 2012, 140 pages. 

Xavier Dunezat, Jacqueline Heinen, Helena Hirata, Roland Pfefferkorn (dir.), Travail et rapports sociaux de sexe. Rencontres autour de Danièle Kergoat, Paris, L’Harmattan, Collection « Logiques sociales », 2010, 280 pages.

Philippe Cardon, Danièle Kergoatet Roland Pfefferkorn (dir.), Chemins de l’émancipation et rapports sociaux de sexe, La Dispute, 2009, 250 pages.

Roland Pfefferkorn, Le système des inégalités, Paris, La Découverte, Collection « Repères », série « sociologie », 2008, 125 pages (avec A. Bihr). 

Roland Pfefferkorn, Inégalités et rapports sociaux. Rapports de classes, rapports de sexes, Paris, Editions La Dispute, Collection « Le genre du monde », 2007, 416 pages.